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索达吉堪布讲《弟子规》十六

       

发布时间:2010年04月24日
来源:悲智佛网   作者:索达吉堪布
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下面学习《弟子规》,现在正在讲“泛爱众”。

本论所讲的教言,不管出家人、在家人,用于生活中都很有必要。而且它三字一句,非常容易记,所以大家最好能背诵,然后进一步去实地行持。

对修行人来讲,人格好的确相当重要。如果人格不好,即使你对佛法学得再精通,弘法利生时还是会处处碰壁,换句话说,人际关系若处理不当,肯定会影响你的广大事业。鉴于此,前辈高僧大德们对人格培养相当重视,故我们现在也要求大家接受这样的教育。

这次我的传讲方式,主要是结合佛教教义,但你们给别人讲解时,不一定非要这样,因为《弟子规》毕竟是儒教论典,按照它自宗的方式解说也可以。

昨天,南京菩提学会少儿读经班的老师,跟我作了简单沟通。他们对学习《弟子规》,采取的方法是家长和孩子一起听,因为许多父母也没受过传统文化教育,要想正确引导孩子,其自身的教育也很重要;而在宣讲方式上,则是结合现代的一些故事和人文道德。他们做了两张光盘,今天上午我看了一下,感觉挺不错,只不过佛教内容少了点,我在里面一直使劲找,最后只发现一点点。他们之所以这样,可能也是顾虑很多方面。但我觉得,把佛教与儒教的内容结合起来讲,也没什么不能接受的,如果有些家长实在不愿听到“佛教”两个字,那不来也可以,我们没必要特别担心。作为佛教徒,不管在信佛教的人面前,还是在无神论者面前,都应该坦然地弘扬佛法。

因为佛教本身是一种多元化的教育,举世公认的许多智者都承认,它涵盖了一切学问。世间物理、天文、医学、生物等学科,只能解决部分问题,依靠仪器研究一些肉眼看不见的东西、耳朵听不到的声音,但更深层次的领域,像人体最微妙的来龙去脉,心的本体、分类、作用等,自古以来,他们根本无法触及,甚至想都没有想过。而释迦牟尼佛传下来的佛教,不但牵涉到不可思议的佛菩萨境界,也完全通达了器情世界或宇宙人生的真理。故在所有文化中,唯有佛教才揭示了万法实相,这样的学说值得在智者面前宣扬。

所以,对孩子的父母也好、不信佛教的领导也好,都应把佛教的道理讲给他们听。如果这些道理不会讲,则是我们佛教徒的过失;但若他们不接受,那就是他们的愚痴了。当然,假如佛教强词夺理、漏洞百出,他们不接受也情有可原,但佛教绝不会这样。因此,大家以后弘法时应该大胆一点,没有必要胆战心惊。在任何一个国家,违法乱纪、贪污腐败的行为,才值得提心吊胆,而共同学习真理,这是好事,所以应该把心放宽。

但现在的社会,很多人对做好事的不放心,经常监督、阻挠,对做坏事的却处处开绿灯,这确实很颠倒。不过,这也与很多因缘有关,我们不必怨天尤人,作为一个大乘行人,应以广大的心来摄持自己的行为。

凡取与 贵分晓 与宜多 取宜少

“凡取与,贵分晓”:凡与人有财物上的往来,一定要分得清清楚楚、明明白白,不可以含糊。有些人对公私的财物很随便,甚至是供养三宝的东西还是私人的东西都不知道。原来有一个人,供养三宝的钱和他自己的钱全揣在一个包里,一看到这种行为,就让人特别不放心。所以,钱财方面理应分清楚。古人的传统相当好,现在人却不重视这个,看似什么都不执著,但往往是自利有余,利他不足——对公家的钱比较“随缘”,而自己的钱,即便是一点点也会争执不休。因此,大家在经济上要注意,不论是对公家还是私人、对一般人还是亲朋好友,该分的要分清楚。

“与宜多,取宜少”:在与人相互往来时,给予的应多一点,索取的要少一点。尤其是作为修行人,若能怀着不求图报的心付出,这是最好的。古人也赞叹“多给少收”、“舍得舍得,有舍才有得”,如果你真想有所获得,就要先学会给予。这也是大乘佛教的教义,我们不管在经济上还是佛法上、时间上还是精力上,为了帮助众生,都应尽量多付出、少接受。

若能做到这一点,就算你是一个普通人,也能感动全世界。如新加坡的许哲女士,以前她刚工作时薪水特别高,生活也非常富足优越。有一天,她和朋友到一家高级餐馆吃饭,吃完饭走出餐馆时,有个乞丐伸出又黑又瘦的手,向她乞讨:“请好心给我一分钱买面包,我已经几天没吃饭了。”许哲当下心头一震:“这世上,还有这么可怜的人,饿了几天都没饭吃。我刚刚那一餐饭,足以让许多穷人吃好几天了。”从此以后,她不再多花一分钱在自己的吃喝穿着上,而是把所有的钱都用来帮助别人。直到今天,她穿的衣服仍是从垃圾桶捡回来的。能穿的,洗一下就穿;不能穿的就改。她说:“看到世间还有很多穷人没有饭吃、没有衣穿,我去买一件新衣服太浪费了,觉得对不起那些苦难的人。”

特蕾萨修女也是如此。我在《旅途脚印》中也讲过 ,她从小受天主教的教育,18岁前往印度的加尔各答,在一所拥有漂亮花园的修道院内,过着安定舒适的欧洲式生活。直到有一天,她发现修道院高墙之外,满街都是无助的麻风病患者、乞丐、流浪孩童,她再也不愿安于往日的平静生活,决定“为穷人中的穷人服务”。她向总主教请求离开学校和修会,经过不懈的努力,终于得到教皇许可,允许她以自由修女身份行善。后来在仅仅6年的时间里,她就想办法收留了6万多弃婴……在特蕾萨的一生中,从12岁起,直到87岁去世,她从来不为自己,而只为受苦受难的人活着。

这里讲的“与宜多”,指给予别人的应该多,却并没要求全部付出。但由于人的心力有别,有些人的无私之举确实令人感动。本来按照天主教、基督教、儒教的理念,帮助众生只需付出大部分,并不是全部;而按照大乘佛教的教义,为众生理应付出自己的一切。可现在有些地方恰恰相反,很多佛教徒不但不愿帮助众生,反而还把自己的健康建立在众生的血肉之上,许多行为令人寒心。所以,尽管佛教教义是最伟大的,但到目前为止,真正感动世人、感动世界的佛教徒,却如凤毛麟角、寥寥无几。作为大乘修行人,我们什么时候才能达到除了利他外一无所有?这是值得深思的。在短暂的人生中,如果再不反省自己,来世会变成什么样,的确令人堪忧。退一步而言,即使你做不到付出一切,哪怕短时间内做个好人,多付出一些,少接受一些,也是很好的。

那天我去学校时,当地乡委书记来找我。他为人不错,几年前曾在我面前发过愿——记得当时乡里推进“新牧民定居计划”、“实现小康社会”等各种项目,领导若想贪污,有很多机会。但他觉得,既然自己是一方的父母官,就应该为老百姓做点实事,即使做不到,也不能侵占政府拨给他们的钱。然后他就以三宝作证,发誓绝不贪污一分钱。(他虽是共产党员,但却以三宝作证。)事隔这么多年,他仍然很清白。这次他来见我时,又说:“其他地方怎么样,我不敢讲。但在我这里,附近的老乡特别穷,如果我把该是他们的财物吞了,实在是没有良心!”

我对他半开玩笑半认真地说:“你这样做,跟一钱太守没什么差别。”他问谁是一钱太守。我说:东汉时期,一个叫刘宠的人任会稽太守,为官十分清廉,深受百姓爱戴。他被朝廷调任时,当地五六位鬓发斑白的老人,特意从乡下远来给他送行,每人带一百文钱赠他。刘宠不肯接受,后来实在盛情难却,就从中各拿一枚铜钱象征性地收下。他因此被称为“一钱太守”。

然而,在当今社会,廉洁奉公、一心为民的领导极为罕见。其实大家若受过“与宜多,取宜少”的教育,社会也不至于变得如此可怕。可现在已经这样了,要一下子扭转过来也很困难。

不过,道德修养问题,如今已经引起了人们的关注。美国最权威的网络杂志总编,在2000年刚来临时,曾说过一句话:“21世纪的招聘,主要看态度。新世纪的人才不再是看学历、证书、能力、才干这些元素,我们真正需求的,是态度好的人才。态度由何而来?说穿了就是道德修养、知书达礼。回到古代的讲法,即是德才兼备。”

要知道,一个人若没有高尚的德行,在科技高速发展的同时,内心只会越来越堕落。很多人都以为,物质享受能带来快乐,故拼命追求外境的色声香味。可即使你把这些全部拥有,内心仍不会感到满足,外在物质与内心需求之间永远达不到平衡,因此未来等待你的,根本不会是快乐,而是永无止境的痛苦。所以,我们最需要重视的,应该是道德回归,否则,外在的物质再丰富、高楼大厦再多,也解决不了精神上的空虚。

现在心理学家也承认,人类所面临的问题中,生活贫困并不严重,最关键的是内心痛苦。这种痛苦的原因是什么?我认为,一方面是缺乏佛教的调心方法;另一方面是从小的教育不正确,一味鼓吹追求外境,却忽视了道德的培养,这样一来,依靠水泡般虚幻不实的财富,并不能满足人的内心。因此,在希求快乐的过程中,大家必须要有正确的方法。

将加人 先问己 己不欲 即速已

你打算怎样去对待别人,首先应将心比心地问自己能不能接受。如果自己都不愿接受,那就要立即停止,不论语言还是行为都不要强加于人。

这个偈颂讲得相当好,所以我特意放在书的封底 。一般来讲,我印任何一本书时,会把书中最好的内容放在封底,让大家多看一下。为什么说它讲得好呢?因为假如你深入了解,就会发现这即是佛教的自他交换,也是世人所谓的换位思考。在我家乡,这还是民间处理矛盾的常用方法,比如两个人发生争执时,会找另一个人去评理,评理者就要站在他们的位置上,为他们的利益着想,然后发誓公平裁决,这样双方才会认可。所以,古代的这种思想非常好。

不过,儒教所提倡的换位思考,仅仅是对人类而言的,范围相对来说比较小。若能像佛教一样,把这种理念扩展至一切众生,那你就不会想吃动物了。现在人喜欢吃海鲜,但如果你站在那些鱼虾的角度上想一想:假如你是它们,为了人类一时的口腹之欲,就要赔上自己的宝贵生命,感受斩断肢体、煎煮烹炸的痛苦,你会觉得如何?遗憾的是,好多人缺少这种观念,他们只关心自己,自己吃好就可以,其他什么都不管。长此以往,后果必定不堪设想。以前我也讲过,倘若人的口腹之欲继续蔓延,终有一天,人吃人的现象定会上演。其实这一点也不夸张,吃动物既然你都不在乎,那么吃人迟早也会一样,只不过形象不同而已。

要知道,不管是什么众生,避苦求乐之心皆同,因此,我们自己不想接受的,就不要施加给别人。孔子亦云:“己所不欲,勿施于人。”这个教言在全世界都备受赞叹。然而现在很多人,为了自己的某种目的,在贪心、嗔心的驱使下,不要说对动物,就算对人类也百般迫害。尽管好多人都会说“自己不想要的不要给别人”,但实际上真正行持时,有些行为还是特别残忍。所以,内心中若没有这样的理念,要想善待别人相当困难。

从前,子贡曾问孔子:“有没有一句话可以终身奉行?”孔子便传授他一个“恕”字,也就是自己不愿要的,莫要施加给别人。所以我们不管做人还是修行,心一定要宽广,一定要学会“恕”。《格言联壁》中说:“以恕己之心恕人,则全交;以责人之心责己,则寡过。”意思是,用宽恕自己的心来宽恕别人,就没有交不到的朋友;用责备别人的心来责备自己,这样就会很少有过失。

然而一般人不是这样,他们是“宽”于律己、“严”以待人,有错误的必定是别人,应善待的必定是自己。自己睡懒觉了,会以种种借口来开脱;而别人即使没有犯错,还是会以嫉妒心、嗔恨心,不公平地对待他。所以,大家今后一定要依靠这些道理改变自己。

当然,能以佛法来调伏自心,是最好的。譬如这一偈颂,更深入地讲,就是大乘菩萨的自他交换,一旦修成了这种境界,即使别人危害你,你也不会有嗔恨心。这种不嗔恨,不是装着不生气,而是嗔恨完全灭尽了,这即是学佛的力量。

大家在学佛的过程中,不能只留在形式上,而一定要心诚。比如念咒语,无论观修哪一位本尊,当心越来越虔诚、对本尊的感情越来越深时,势必会有一些觉受。最近我让大家念莲师心咒,有些人过去只知道莲花生大士了不起,但具体不清楚为什么,现在明白了莲师的功德、心咒的功德后,就会很有信心去念修,最终莲师的智慧也定会融入自心。这并不是一种传说、神话,而是有大量教证、理证足以证明。

所以,希望世人能慢慢接受佛法,若能做到这一点,他的思想境界定会超越其他宗教。学了这部《弟子规》,大家可能也感觉得到,佛教的智慧确实更为殊胜,通过各方面的对比,我们对佛的信心也会越来越坚定。当然,智慧不稳固的人,刚学佛时不要看其他宗教和世间的书,因为你智慧本来就少,看了那些容易随波逐流,永远也回不来了。而如果你有了一定的定解,此时再去看外道教义,就能切中要点地了知佛教更超胜,故麦彭仁波切说:“有智慧的人,理应学习自他一切宗教。”

恩欲报 怨欲忘 报怨短 报恩长

“恩欲报,怨欲忘”:他人对我有恩惠,应时时想着“滴水之恩,当涌泉相报”,尽量报答他的恩德;他人与我有仇怨,应该尽快忘掉,不要耿耿于怀、记恨在心。

但在现实生活中,我们常常反其道而行之:对于别人的恩德,不管是佛法上还是生活上,自己一转眼就忘了;而与别人的怨恨,如他打过我、骂过我,甚至三年前说的一句重话,直到临死时都牢牢记着。这是不合理的!

“报怨短,报恩长”:人应该及早忘掉仇恨,忆念恩德。报怨之心停留的时间要短,而报恩之心要长存不忘。大乘佛教只讲报恩、不讲报怨,而儒教中虽提到了报怨,但时间也是越短越好。

著名数学家华罗庚说过:“人家帮我,永志不忘;我帮人家,莫记心上。”(他只是个世间人,可能没有宗教思想,所说的话却很有哲理。)但现在人与此正好相反,他们的原则是:人家帮我,莫记心上;我帮人家,永志不忘,即使只是一点点事,也会不断提醒人家:“我原来如何如何帮过你,你怎么忘了?”

所以,对于别人的恩惠,我们要铭记于心;而对于别人的危害,我们则应尽快忘掉。世间也有这样的人,受了伤害不但不恨别人,反而还生感恩之心。美国的罗斯福总统就是如此,据说有一次他家失窃,被偷去了许多东西,一位朋友闻讯后,忙写信安慰他。罗斯福在回信中写道:“谢谢你的来信,我现在很好,感谢上帝:第一,贼偷去的是我的东西,而没有伤害我的生命;第二,贼只偷去我部分东西,而不是全部;第三,最值得庆幸的是,做贼的是他,而不是我。”对任何一个人来说,失窃绝对是不幸的事,而罗斯福却找出了感恩的三条理由。

美国人的思维方式,可能跟我们有些不同。以前上师如意宝去美国弘法时,讲一些特别好笑的公案,他们一点都不笑,满脸严肃的表情,而不该笑的却哄堂大笑。一次,上师做“杰珍大圆满”灌顶,其中的四灌顶包括“有戏灌顶”、“无戏灌顶”、“极无戏灌顶”。当时翻译是个叫秋吉尼玛的美国人,他的藏语很不错,他一翻译完,所有人都哈哈大笑,而且一直笑个不停。我想这没什么可笑的,后来就问了一下,可能是他稍微有点发挥,加了点自己的理解,但我还是觉得不好笑。也许这就是思维上的差异吧。

话说回来,儒教强调的“报怨短,报恩长”,这种说法很有道理,但跟佛教比起来,确实还是略输一筹。曾有则故事说:一天傍晚,有位和尚在返寺途中,突然遇上倾盆大雨,雨势滂沱,看样子短时间内不会停。和尚见不远处有一座庄园,就想去借宿一晚,避避风雨。

庄园很大,守门的仆人见是个和尚敲门,问明来意后,冷冷地说:“我家老爷向来和僧道无缘,你最好另做打算。”

和尚恳求道:“雨这么大,附近又没有其他人家,还是请你行个方便。”

仆人说:“我不能擅自做主,要进去问问老爷的意思。”仆人入内请示,一会儿出来,说老爷不肯答应。和尚只好请求在屋檐下暂歇一晚,结果,仆人依旧摇头拒绝。

和尚无奈,便向仆人问明了庄园老爷的名字,然后冒着大雨,全身湿透奔回了寺庙。

三年后,庄园老爷纳了个小妾,宠爱有加。小妾想到寺庙上香祈福,老爷便陪她一起出门。到了庙里,老爷忽然看见自己的名字被写在一块显眼的长生禄位牌上,心中纳闷,就向一个小沙弥打听这是怎么回事。

小沙弥说:“这是我们住持三年前写的。有天他冒着大雨回来,说有位施主和他没有善缘,所以为他写了这块长生禄位。住持天天诵经,回向功德给他,希望能和那位施主解冤结、添些善缘,并让他早日离苦得乐。至于详情,我也不是很清楚……”

庄园老爷听了这番话,当下了然,心中既惭愧又不安。后来,他便成了这座寺庙虔诚供养的功德主,香火终年不绝。

这是一个改造“恶缘”的故事,试问我们遇到这种情况,会不会这样做呢?当别人不帮你、甚至伤害你,你还愿不愿意关心他,用三年时间为他念经加持呢?所以在大乘佛教中,对怨敌不但不能报怨,还要想办法施恩予他。正如安德鲁•马修斯所说:“一只脚踩扁了紫罗兰,它却把香味留在那脚跟上,这就是宽恕。”这个比喻很有意思,大家应当细细体会、琢磨。

对待怨敌的态度,在古代,孔子提倡“以直报怨 ”,即用正直的道理去开导他;老子则提倡“以德报怨 ”,如《道德经》云:“善者吾善之,不善者吾亦善之。”即对我有恩的人,我用恩情去回报他;对我有怨恨的人,我也用恩德去感化他。这跟佛教的“沙门四法 ”基本相同。

所以,如果翻阅古圣先贤的教典,很容易挖出一些有价值、有意义的教言。只可惜现在很多人志不在此,他们天天搞生意赚钱,千方百计想提高“物质文明”,而“精神文明”只是留在形式上,空有一些文字,却解决不了实际问题。

待婢仆 身贵端 虽贵端 慈而宽

作为主人,对待家中的奴婢、仆人时,自身行为要端正、庄重。当然,行为端正固然好,但若能进一步做到仁慈、宽厚,那就更完美了。

为什么要这样呢?因为你的眷仆、下属、员工也是人,他们看似弱小,却同样有思维、感情和辨别能力。只有以礼敬人、体恤下属,他们才会效忠于你。《格言宝藏论》云:“傲慢令人变无知,贪欲令人变无耻,若常轻视自眷仆,则此长官定衰败。”傲慢无礼会使人变得愚昧无知,贪得无厌会令人变得寡廉鲜耻,一个长官若常轻视、欺凌自己的眷仆,那么他一定会遭到衰败。反过来说,主人若经常爱护下属,以最大的悲心与宽容对待他们,那么就像在莲花盛开的湖泊中,水鸭会自然聚集一样,自己很容易得到称心如意的眷仆 。

现在许多领导、企业家之所以成功,也是因为他们有一定的美德。所以,不管是上师摄受弟子,还是上级管理下属,都离不开慈悲、谦下。老子云:“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也。”上善之人就像水一样,水造福万物,滋养万物,却不与万物争高下,这是最为谦虚的美德。就像在古代,许多贤王虽居天子之位,但对待最下等的人,也会非常谦虚、非常恭敬。遗憾的是,这样的德行,放眼当今社会,恐怕很少见了。

但就算做不到如此,身为一个上级,也应以身作则、行为端正,否则难令下面的人信服。孔子说过:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”上级自身端正、作出表率,则不用下命令,下属也会跟着行动起来;相反,如果上级自身不端正,却要求下属端正,那么,纵然三令五申,下属也不会服从的。

当然,除了以身作则外,还要懂得礼贤下士。《太公兵法》云:“夫用兵之要,在崇礼而重禄。礼崇则智士至,禄重则义士轻死。”那天有个人跟我讲,管理出家人也要学《太公兵法》,里面有许多管理的学问。听说现在有些教授也在讲这个,我觉得很有必要,就像《君规教言论》,虽然讲的是君主应遵守的法规,但以现在话来说,它也是一种管理模式,用在管理僧团和弘扬佛法方面,也是很有用的。

总之,每个人若能从自身做起,改善自己的行为,然后再扩至家庭、集体乃至全天下,那么仁德之风一定会盛行起来。如《大学》云:“一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让。”意思是说,每个家庭都实行仁爱,一国就会出现仁爱之风;每个家庭都施行礼让,一国就会形成礼让的风气。这也是儒家的理念——修身、齐家、治国、平天下。不过我总觉得还缺几条,若再加上“往生极乐、成佛利众生”,这就比较全面了。呵呵,不过我人微言轻,可能加不上去。

势服人 心不然 理服人 方无言

用权势来压服人,即使人们表面上不敢反抗,但心中却不以为然。只有用道理来感化人,才能使人心悦诚服而无怨言。

历史上,也有不少妄图以武力服人的现象。如当年圣天论师通过辩论战胜过很多外道,晚年亦不乏口诛笔伐。有个年轻的婆罗门外道,见师父被折服,心里很不服气,便发誓:“你圣天以口胜我师,我要以刀胜你!”他一直暗暗跟踪,找机会行刺圣天论师,但因其弟子众多,一直无法下手。一日,终于被他得到了机会,他看见圣天论师在树下坐禅,就纵身跳到跟前,愤怒地说:“圣天,过去你以利口战胜我师,而今我要以快刀劈开你腹,看看谁厉害!”说罢举刀就砍。

圣天论师中刀后没有马上死,他心无怨恨,反而怜悯那年轻人的鲁莽。他诚恳地说:“学术上的争论哪有用刀剑来代替的?你毁了我的肉体,但毁坏不了佛法。我原谅你的愚昧无知,快逃到山上去吧,暂时不要下来。我的弟子快要回来了,有不少人还没获得法忍,他们必不会饶你。”那年轻人见圣天论师如此宽恕他,怎忍再砍第二刀,反而跪下来忏悔认罪。圣天论师催他快走,他只得逃上山去了。

不一会儿,众弟子回来,见上师倒于血泊之中,大吃一惊。没有证到法忍的,果然怒火中烧,要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝,他竭力用微弱之声劝阻,说这是前世因缘,让他们宽恕凶手。说毕,瞑目而寂,面无一点憎恨之色。

的确,用权势或武力所赢得的胜利,是最下等的。当今世界,有些宗教靠战争来胜伏别人,这并不是很光彩,你的宗教若真有道理,就应拿出理论来证明一切。常言道:“有理走遍天下,无理寸步难行。”“有斧砍得倒树,有理说得服人。”这也充分说明了以理服人的重要性。

作为佛教徒,要想让世人接受佛教,就应以真理来说服别人。然而,现在的佛教非常缺乏弘法人才,许多人不懂佛教道理,对此许多老法师深表惋惜。因此,我们一定要想办法,在居士和出家人中培养人才,以便把佛教的殊胜道理弘扬开来。世间上有那么多愚痴的人,佛教的道理又这么好,若能让他们接受,对其今生来世定有极大利益。可是现在很多人只顾自己,根本不考虑众生。诚如孔子所言:“君子周而不比,小人比而不周。”君子会考虑大局,而不贪图小利;小人只想到片面利益,却从不关心大义。所以,我们作为大乘修行人,应本着一颗广大的心弘扬佛法,这是非常有必要的。

当然,在弘法利生、管理僧团的过程中,务必要做到以理服人。如果你有道理,别人却不接受,这是别人的愚痴;但若你什么道理都不讲,只是用负责人的身份以势压人,那只能把别人的意见暂时压下来,却无法从根本上解决问题。因此,大家一定要注意!

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