秋毫为大 泰山为小

庄子说，我前面讲了远古时期的人都是守道人，他们心无牵挂，也没有分别、执著。后来人类出现了贪念、嗔心，接着就出现了意见分歧，出现了各种学派，嘴皮仗打得很厉害。那么：

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。

我现在也在说话，也留下一些文字在大家面前，不知道是不是与那些人同类呢？还是与那些人不同类？同类也好，不同类也好，反正都是“己见”，从这点上说，都是没有什么两样的。

虽然，请尝言之。

虽然如此，我还是要说几句。

庄子传法，是对有“心”人而言的，待你无“心”，一切法便都放下了。

有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。

万物总有个开始吧，在没有开始之前总还是有个开始吧，在没有开始之前的那个开始的前面总该还有个开始吧。世界是个实体吧，也应该有虚空吧，在实体与虚空之前是什么呢？产生实体与虚空之前的前面又是什么呢？也应该有个什么东西存在吧。

这段话很难理解，其实就是道家所说的无极生太极，太极生阴阳的关系。也就是说，万物乃阴阳合成，阴阳乃太极所造，太极乃无极所生。一切“有”都来自于“无”。哲学家爱寻找世界的本源，他们从“有”中找，结果宣称世界的本源或是金、木、水、火、土，或是地、水、火、风，或者其他的什么东西。庄子进一步再往下探寻，发现一切“有”产生之前还有一个浑浊的太极，浑浊的太极的前面还有一个一尘不染的无极。

俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。

我们能够感受到“有”，也能够感受到“无”，也不知道真的有个“有”吗？真的有个“无”吗？我们在说“有”、“无”的时候，这本身是不是我们的一种观念呢？

今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？

庄子说，我今天在这里说话，也不知道我真的说了吗？还是就没有说呢？

我经常说，佛教、道教是一家，他们的许多理念是一致的。读到这里，不知有没有人想到佛学上的一些话语？佛陀曾经就说过：“凡所有相皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”

也就是说，我们看到的形相都是虚妄的，是执著的心造作出来，再去分别而有的幻相。当我们不再执著，远离了分别，便能在原来所分别的诸相里，见到无相可得——非相。庄子这里也在告诉我们，你看到的听到的一切都不是真实的，你看到听到的差别都是源于你一颗执著分别的心。

天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。

庄子说，既然万物间的分别都是心的分别，那我们又何必再作无休止的争执呢？你们还要争辩的话，我现在也要说话，我告诉你们，天底下没有什么比秋毫更大的东西了，而泰山却小得可怜；没有什么人比刚出生就死了的小孩更长寿的了，而彭祖活了800岁，却是个短命鬼。你们信不信？不信就来和我辩一辩，看辩它一万年是不是会辩出个结果来？

天地与我并生，而万物与我为一。

庄子说，算了吧，我告诉你们，天地与我一样都在活着，万物与我都是一个东西，没有两样的。

庄子的话似乎很难懂，其实，别说把自己置于更高的层面，就是变换一下时空就很容易理解了。前面我们讨论过大鹏，它能飞到九万里的高空，试想一下，你在九万里的高处，是否还能分辨出一根针和一棵树的区别呢？显然是不能了。这是空间转换的结果。如果再变换一下时间，比如，一座山上有一幢房子和一块石碑，百万年之后你是否还能分辨出它们的存在呢？显然也不能了。所以，庄子说：

既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？

既然没有两样，万物归一，我们有必要发表各自的言论吗？是该说还是不该说呢？道家讲：大辩无言。佛家讲：言语道断。无非指一切大道，尽在心中，是只可意会不可言传的。

一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！

庄子进一步解释说，本来没有分别的，就一个东西，你一开口说话就变成了两个东西了，有个一，还有个你的“己见”。因为你不会自言自语吧，说话总需有个听众吧，而那个听众也有自己的观点，所以又变成了三。这样算下去，就是数学家也不可能得出结果来，何况一般人呢？

故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。

所以，从无到有就变成了三，如果从具体的事物到具体的事物那还会有个头吗？如果带着这种分别心去生活，不会有结果的，不少人就是这样钻到了那些假象中，累死了也没搞明白自己是怎么死的。庄子说，我告诉你们不要再去分别了，就是这个道理。

佛经说，心生则种种法生，心灭则种种法灭。一切唯心，心是万化之根本。有人家产万贯，却痛苦不堪；有人一贫如洗，却乐而忘忧。有人居豪宅而自危，有人住茅屋却自安。追求功名利禄，不如内心清净，坚守大道。看破虚妄假象，放下分别执着，方可立得自在。

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