生西法师答：如何理解“大方广佛华严经”？

生西法师答：如何理解“大方广佛华严经”？

　　生西法师：所谓的法是“大方广”，人是“佛”，比喻就是“华严”，从三个方面而言的。“华”即花，以前花经常写成华。通过花的比喻来宣讲菩萨的修法和佛的境界，称之为华严经。

　　经是总的题目，是一种能诠，在法、人、比喻具备的情况下安立了华严经的经名。进一步宣讲经名时，分为能证和所证两方面，所证是大方广，能证是佛华严。所证是所证悟的境界，所证悟的胜义谛、所知的自性，实际上和所境是一个意思。

　　能证就是证悟的境界，是从内心的境界方面讲的。从这方面看，佛也属于一种能证的境界，作为比喻的华严从因位的修法来讲也是一种能证，就是说所证悟的大方广作为基的自性是不变化的，不管众生证悟与否，它的自性都是如是如是的具备，叫做所证。能够现前大方广、菩萨道的修法和真实显现果位的功德法，叫做能证。

　　在讲所证的时候，“大方广”代表了三个含义。“大”主要是它的本体，“方”主要是它的相，“广”就是它的作用。为什么大理解成它的本体呢？一切法中心性是最大的，并不是说我们平常能够了知、动摇、思维的明觉方面叫做心的自性。如果从三转法轮的侧面观察，也不一定是三转法轮。《华严经》到底包括在第几转法轮中也不确定，有些地方认为它是讲唯识宗的，有些地方认为它是讲如来藏的。

　　实际上《华严经》是佛陀刚刚成佛，在初转法轮之前宣讲的一部总摄万法的佛经，是几转法轮不好确定。我们习惯将如来藏放在三转法轮当中，这个大字就是真正的真心，简别了世俗心、暂时心，真心在很多地方叫做般若、空性、如来藏、法身，就是法界的自性。每一个众生的心性就是这样如如不动的，不管是否证悟，都具备这样不变的心性。它是绝待的缘故称之为大。

　　方和大二者之间，大是本体，方主要是它的相，那么相是什么意思呢？大主要是从本体的侧面来讲的，方字主要是从心性所具备的功德法来讲的，比如如来藏作为本体，如来藏上面无量无边恒沙般的功德法就是它的种种妙相功德。在具备本体的当下，完全周遍一切功德万法，所以方和体也是两部分。

　　平时我们讲本体空、自性空、本性明或者讲空性中万法无二的显现、如来藏上有各种各样的恒沙功德法，就是这个意思。方字主要就是本体圆备的一切功德，这些功德法不是造作而有，就是以和本体无二无别的方式具备的。

　　《宝性论》中把这些问题讲得非常清楚，这些法身功德法根本不是通过因缘造作而有，本身就是大无为法的自性，现在就在每一个众生的心性中如是安住。众生流转的时候，它不变化；众生修道的时候，它不变化；众生成了学道菩萨，它也不变化；众生成佛的时候，它还是不变化，变化的都是客尘，自性的功德法是从来不会变化的。

　　广字就是它的作用，如果体和相是无为法的自性如是周遍，妙用也是周遍的。这有点像《定解宝灯论》第六个问题中本基的状态一样，如果有一个如来藏的本基，本基中的体和相都具备，用也绝对是具备的。只不过看你的用的因缘是什么法？比如通过三毒法去缘它，就变成三恶趣了；通过六度的法缘它修持，就成了菩萨的法；通过真正佛的见解去缘它，就会成为一个佛法的功德。从这个角度就可以说明用大确实是周遍一切的，虽然它的本体不变，但是不同的因缘会产生不同的果。

　　十法界的不同差别就是十法界的不同因缘造成的，佛法界是现证了如来藏的正因之后现前的、菩萨的法界也是修持六度四摄的缘故而显现的、缘觉法界也是修持顺逆十二缘起，声闻法界是修持出离心或者四谛法，乃至于下面的种种天法界、人法界无一不是通过自己的因缘如是显现了各自的状态，这一切都没有离开过它的本体，也没有离开相的缘故，所以叫做用大。

　　广是周遍一切的意思，周遍十法界、一切凡圣，这是绝对周遍的，只不过因缘不同显现的法不一样，与《定解宝灯论》的第六个问题异境何为共所见非常相似，也就是说如果把《定解宝灯论》的第六个问题搞清楚之后，就可以理解大方广的含义了。

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