[法音]修身与修心

一、心外求法迷失生命价值，修治身心成就智慧人生

　　《诸法集要经》云：“一切有为相，皆归生住灭。”一部车、一台电脑，乃至我们的房子，用久了就会坏，就需要修理。也就是说，世界上任何一种存在形式，都有生、住、灭无常变化的特点。人是由身心两部分组成的，从少年到青年，从壮年到老年，人的色身在不断变化，内心也在不断变化。人都有痛苦和快乐的感受，所有人都希望得到快乐，祛除痛苦。那么，怎样让我们在变化的过程中越来越有智慧，这就是一个比较重要的问题。因为只有越来越有智慧，才能知道如何延长自己的寿命，如何远离痛苦、得到快乐，如何不断获得人生的经验。

　　那么，如何获得这些智慧的经验呢？一方面要靠传承，即古籍经典中的记载；另一方面就是靠老师的传授。既要跟随老师学习，同时也要阅读和研究古籍。在这一点上，佛法和世间法是相通的。通过这两方面的学习，古圣先贤的智慧就能够转变成我们的智慧，转变成我们对客观事物的观照力以及行动的能力。有了行动力，我们的生命就会发生改变。

　　近代以来，各种工作都依赖于科技、机械，靠电脑、网络、信息来指挥，并以此作为标准依据、制定规划，所以人内心的智慧、活力，以及活动状态，不知不觉就被社会所忽视。现代知识体系主要是教育人获得各种各样的知识和技能，而中国传统文化——儒、释、道三家，都是教育人成圣成贤，成为一个有作为、有成就的好人。所以，虽然现在各个行业——经济、科技、教育等等都人才辈出，但是怎样让一个人成为君子或圣贤，这种学问就不知不觉地不被重视了。

　　现代社会非常讲究效率，讲究各种各样的价值，但所有的价值如果不能跟人发生关系，它的意义是很有限的；所有跟人发生关系的价值都比不上人生自身的价值，也就是人生的价值。那么作为一个人，在世上活了一辈子，人生的价值是什么？现代人非常忙碌，常常超负荷工作，创造各种价值，但是，越来越多的人内心无所归属，迷茫、困惑，心灵都在漂泊。如果我们没有弄清楚人生的价值，我们所追逐的就都是人生以外的价值，就说明我们的价值取向有所偏差。用佛教的话来说，就是“心外求法”，注重的都是一些外相，忽略了人的内心，忽略了人自身的价值。这样的话，人的身心就会有问题，所以就需要修理，需要修行。

　　佛教不仅仅是一种信仰，它也是一套生活的方式，里面包含了很深的哲理，非常丰富的知识体系，它能引导我们觉悟自己、超越自己；成就别人、成就众人。佛教告诉我们，生命是无限的，一生一生地不断延续，各依自己所造的业在六道中轮回。人身心的痛苦，有现世的，诸如生老病死、爱别离、怨憎会、求不得等等，还有后世的——人死了以后，最痛苦的，就是去往地狱、饿鬼、畜生，也就是三恶道。而这些痛苦来自于我们的恶业，恶业来自于烦恼，要解脱痛苦就要断烦恼，就要靠智慧。所以，佛教的苦乐观是着眼于今世和后世的，不仅仅是今世。佛法就是教我们如何在现世获得快乐、祛除痛苦，死了以后，如何不去三恶道，如何让后世的日子比现在过得更好，乃至如何究竟解脱生死，令自他获得永恒的快乐。

二、儒释道医同重身心修养，依靠三学超越现世苦乐

　　如何修治身心以祛除痛苦得到快乐呢？首先，何为修身？何为修心？这可以从医学和文化两个角度来看。

　　从医学的角度来谈，修身就是怎样让我们身体健康，修心就是怎样让我们心情愉悦，内心健康。从文化的角度来看，修身是修养身语行为以及与此相关的心态，修心是修养心境和心性。儒释道三家对此都有很多阐释。儒家以“孝悌忠信、礼义廉耻”修身，以“诚正、仁智”修心。《论语》云：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”《孟子》中说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”《荀子》：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。”

　　道家以“寡欲、慈善”修身，以“虚静、真常”修心。《庄子》云：“其嗜欲深者，其天机浅也。”《抱朴子》云：“欲求长生者，必欲积善立功，慈心于物，恕己及人，仁逮昆虫，乐人之吉，愍人之苦，赒人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，见人之得如己之得，见人之失如己之失。”又如《老子》云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”

　　佛教以“戒”修身，以“定慧”修心。戒就是规范人身心的行为，定就是内心的专注力，慧是专注以后，对事物能够做出正确的判断。佛教对人身心行为的规范，最基本的就是五戒十善。“十善业”就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。《大智度论》云：“十善为总相戒，别相有无量戒……说十善道则摄一切戒。”

　　所以，医学角度的修身与修心都归属于健康的层面，而文化角度的修身与修心都归属于道德层面。儒释道三家在劝善止恶、净化内心方面有很多是相通的。

　　修身与修心有着怎样的关系呢？

　　从医学的角度来看，身心的健康是相互影响的。《华严经》云：“若诸众生身有疾病，心则不安。”（卷十一）如果我们身体有很多疾病，则不易让心宁静、专注。《素问·举痛论》中说：“余知百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”《素问·上古天真论》中说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿……所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”形与神俱，则内外安和，道和德全，才能长寿。所以，人身体的健康与内心的安宁关系十分密切。人的内心如果非常安宁、健康，就容易促进身体的健康；如果内心不安，则易导致种种身体的疾病。所以就医学的角度而言，修心养心是很关键的。

　　《孟子》中说：“养心莫善于寡欲。”在日常生活中，我们常常会遇到很多违逆的境界，心情就会受到影响，从而影响身体健康。佛教告诉我们面对这些逆境要转化，将其转化为内心善的力量，这样就不会影响到身体的健康。出家修行的人，因为有佛法的力量，面对种种看不惯、看不顺、不如意的境界时，就能够将其转化过来，变成养心的力量。

　　从文化的角度来看，正身熏养正心，正心任持正身。佛教以戒修身，以定慧修心。龙树菩萨在《大智度论》里谈到：“云何持戒生禅？人有三业作诸善，若身、口业善，意业自然入善。譬如曲草生于麻中，不扶自直。”如果我们身口的造作都是善良的，做好事、说好话，意业也就容易善良。也就是说，通过持戒修身，可以提升内心的境界。

　　《沙弥律仪要略述义》中说：“由戒净故慧净，由慧净故戒净，如两手互洗，不分先后。”这就比喻智慧和戒律就像人的两只手一样，互相帮助，不分先后。《大宝积经》云：“依戒得三昧，三昧能修慧，依因所修慧，逮得于净智；已得净智者，具足清净戒。”这就是戒定慧三者的关系。三昧，就是正定、正住。这是怎样的一种状态呢？

　　佛教将人的感受分为三种：痛苦的感受、快乐的感受、不苦不乐的感受。痛苦、快乐、不苦不乐都是会变化的。人有时痛苦，有时快乐，有时不苦不乐，有时痛苦当中有快乐，有时快乐当中有痛苦，所以人的感受非常复杂。但这些感受都不是三昧的状态。三昧的状态是所有的妄想、杂念都没有了，内心完全是清净的、善良的、如如不动的。也就是说，有烦恼的状态都不是正住，没有烦恼，没有妄想、杂念、分别，这种感受才是正住。这是在世间痛苦与快乐基础上的一种超越，已经超越于常人的苦乐状态。用佛教的话来讲就是解脱，是更高层次的一种状态。譬如我们做一件自己非常喜欢做的事，可能非常投入，会进入到一种忘我的状态。而三昧比这种状态还要高，只有通过戒定慧的力量才有办法达到。戒律、禅定、智慧名为佛教的三学，整个佛教就是由戒定慧所构成。《解脱道论》说：“以三种学成就清净，所谓戒清净、心清净、见清净。于是，戒是戒清净，定是心清净，慧是见清净。戒者洗犯戒垢；定洗缠垢，是谓心清净；慧除无知垢，此谓见清净。复次，戒除恶业垢，定除缠垢，慧除使垢。如是以三清净，是伏解脱道。”所以，佛教的修身和修心，不单单着眼于现世，而且标期后世，乃至超越生死轮回，最终把我们导向更高层次的究竟解脱、离苦得乐的境界。

三、心正身健促进社会和谐，行善修道成办人身大义

　　身心的修治，对我们有着怎样的意义呢？首先，它能够帮助我们今生生活得幸福安乐。良好的身心修养有助于我们保持健康。《中医养生学》（中国中医药出版社）一书中说到：“随着科技发展、城市工业化、人口城市化和人际竞争的加剧，人类已进入‘情绪’时代，心理问题已成为全球问题。……人在长期的沉重压力下就很容易出现紧张、焦虑、抑郁、恐惧等负性情绪，进而导致的心理障碍、心理困扰，患上心脑血管病、消化系统、代谢性疾病等方面疾病的概率会大为增加，甚至还会患癌症。……现代医学研究发现，在一切对人体不利因素的影响中，最能使人短命夭亡的因素就是不良情绪。”有了良好的品行和心性，我们就不容易产生负面情绪，就能够保持身心愉悦，以健康的方式生活。

　　佛教讲，人的身体是由地水火风四大和合而成的，如果四大不调，就会发生各种各样的疾病。《佛说五王经》中说：“何谓病苦？人有四大和合，而成其身。何谓四大？地大、水大、火大、风大。一大不调，百一病生；四大不调，四百四病，同时俱作。地大不调，举身沉重；水大不调，举身胖肿；火大不调，举身蒸热；风大不调，举身倔强。百节苦痛，犹被杖楚。”实际上四大不调也和我们的心有很大关系。《修习止观坐禅法要》中说：“常止心足下，莫问行住寝卧，即能治病。所以者何？人以四大不调，故多诸疾患。此由心识上缘，故令四大不调。若安心在下，四大自然调适，众病除矣。”

　　其次，修治身心可以让社会越来越和谐。现代社会出现的很多问题都是由道德危机所引发，2001年中央颁布《公民道德建设实施纲要》中指出：“我国公民道德建设方面仍然存在着不少问题。社会的一些领域和一些地方道德失范，是非、善恶、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义有所滋长，见利忘义、损公肥私行为时有发生，不讲信用、欺骗欺诈成为社会公害，以权谋私、腐化堕落现象严重存在。这些问题如果得不到及时有效解决，必然损害正常的经济和社会秩序，损害改革发展稳定的大局。”人们的身心道德修养提高了，自然就不会再做一些没有道德的事情损害他人，这样社会就和谐了。

　　修治身心对我们的生命也有着非常重要的意义。佛教告诉我们，一切的苦乐都来自于我们的内心。《妙法圣念处经》云：“自乐自善成，自惑生自苦，苦乐不离心。”我们的心善良，行为就善良，就会感得快乐的果报；我们的心是恶的，就会为恶，将来就会感得痛苦的果报。如《菩提道次第广论》中说：“谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱，由起凉风，所发乐受，一切皆是从先造集善业所起。从不善业发生安乐，无有是处。所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是，从先造集不善而起。从诸善业发生苦受，无有是处。”

　　佛教非常尊重生命、爱护生命，慈悲为怀，普度众生。《观无量寿经》中说：“佛心者，大慈悲是也，以无缘慈摄诸众生。”佛对所有的众生都是无缘慈悲，没有任何条件，平等看待。佛门中有句话叫“扫地不伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯”，从佛教的角度讲，人的生命非常珍贵，其他有情的生命也非常珍贵，所以这种慈悲心不仅仅针对人，也包括其他的有情。有了这种大慈大悲的精神，我们在面对世间上种种不同的人、不同的族群时，都能感受到众生平等的力量。这种观念就是非常好的，能够帮助我们获得无量无边的功德。反之，如果我们没有慈悲心，伤害生命，则会造下无量无边的罪业，乃至感得三途的果报。如《大智度论》云：“诸余罪中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。”

　　人和动物不同的地方就是人有智慧，有愿望，能够发慈悲心、菩提心，但动物就不容易做到。孟子说：“人之所异于禽兽者几希。庶民去之，君子存之。”庄子说：“人而不学，谓之视肉，学而不行，命之撮囊。”《菩提道次第广论》中亦云：“为欲引发毕竟乐故，若未清净修习正法，仅为命存以来引乐除苦而劬劳者，旁生亦有，故虽生善趣，等同旁生。”我们得到这个暇满的人身是非常不容易的，佛陀曾以大地土和爪上尘来比喻人身之难得，如《菩提道次第广论》中引《事教》云：“从恶趣死复生彼者，如大地土，从彼死没生善趣者，如爪上尘。从二善趣死生恶趣者，如大地土，从彼没已生善趣者，如爪上尘。”

　　所以，我们如果没有好好利用暇满人身行善修道，反而造作种种恶业，那是最愚蒙不过的了。如《大智度论》云：“六情身完具，智鉴亦明利；而不求道法，唐受身智慧。禽兽皆亦知，欲乐以自恣；而不知方便，为道修善事。既已得人身，而但自放恣；不知修善事，与彼亦何异！三恶道众生，不得修道业；已得此人身，当勉自益利！”《大般涅槃经》中说：“若有不修身、戒、心、慧，如是之人，于小恶业得大恶报。……譬如苍蝇为唾所粘不能得出，是人亦尔，于小罪中不能自出。心初无悔，不能修善，覆藏瑕疵，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污。是人所有现受轻报，转为地狱极重恶果。”

　　所以我们要好好珍惜难得的暇身，精进修道。宋代妙普禅师有一个偈子：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺。中军主将能行令，不动干戈致太平。”意思是说，修行学道犹如守禁城一样，要对六根昼夜防范。如同中军主将能发号施令化干戈为玉帛，我们的行为由内心支配，如果内心善良，自然问题就没有了。《法华经》说：“以慈修身，善入佛慧；通达大智，到于彼岸。”这才是我们人生本具的价值之所在。

四、因戒修定获无我慧灭烦恼，依师发心树圣贤志利众生

　　具体说来，怎样来修治身心呢？老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。”五欲六尘的境界对心的影响是很大的。我们非常容易受外境的诱惑而烦恼发作，躁动难安。所以要先靠戒远离五欲六尘的境界，调伏我们躁动的心，密护根门，令心不散。这样才能伏其现行，令心得定。《释禅波罗蜜次第法门》里谈到：“若多缘务，则于修定有废，心乱难摄，不得定也。”人因为日常生活中种种的琐事，内心不能寂静，就不容易得定。没有定，烦恼就不容易得到克治、调伏。

　　所以，要断烦恼，首先要靠持戒的力量。如果没有戒和定，智慧就开不了。如印光大师所说：“佛法广大如法界，究竟如虚空，克论其要，唯戒定慧三法而已。然此三法，互摄互融，不容独立，而初心入道，则持戒一事，尤为要务。故《楞严》云：‘摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。’”

　　释迦牟尼佛来到世间，在人间成佛、说法，目的就是为了调伏众生的烦恼。人因为烦恼才造作恶业，烦恼是一切痛苦的根本。所以佛教并不是出世的，同现实世间没有什么关系，它既超越现世，又是现实的。它正是面对人们在现实生活中的种种问题，从信仰的角度帮助我们摆脱痛苦，获得超越。

　　断烦恼要靠智慧。佛教讲无我，诸法无我。所谓无我，就是不实在性。一切法都是缘起的，是各种条件的假合，和合而有。像盖一座大楼，需要钢筋、水泥、木材等种种条件组合而成。世间顺的境界、逆的境界，痛苦的境界、快乐的境界，也都是因缘和合而有，本身也是没有自性的，都是能够变化的。悟到了诸法无我的实相，才能够断除烦恼，内心清净。所谓清净心，就是内心没有烦恼。有烦恼，内心就会有障碍；有障碍，人与人之间就会有对立。有时候能保持短暂的内心平静，但不代表已经断了烦恼。因为烦恼没有断除，所以过了几天内心又不平静了。所以要靠佛教修为的力量不断认识内心的烦恼，并且去对治它，这样我们对自己的生命才会有体验，对世间万物才能够了知它的本性是空。这个空不是不存在，而是各种因缘和合衬托下的短暂的存在。

　　无我是平等的、无私的、大公的，有私、不平等就很难做到无我。《金刚经》里面讲：“是法平等，无有高下。”所有的法都是平等的，没有谁高谁低。法平等、人平等，整个世界就平等了，也就太平了。世间的种种问题和纷争，都是因为人们认为自己是最有道理的，别人是没有道理的。用佛教的话讲就是执着我相。无明烦恼是一切问题的根源。《楞严经》云：“知见立知，是无明本。”人容易非常主观地认识问题，问题就不能得到很好的解决。实际上人的一生只有几十年，过去得非常快，慢慢人就老了，死了。佛教讲人身难得而易失，得到人身非常不容易，但是失去人身非常容易。《佛说处处经》说：“出息不还则属后世，人命在呼吸之间耳！”所以在得到人身后，怎样让自己的人生成办最大的利益就很重要。

　　学习佛法要靠师长的教授。佛教里面非常注重传承。所谓传承，就是师道。儒家谈孝道，佛教里特别注重师道，就是师父同弟子的关系，老师与学生的关系。老师和学生要有共同的心愿。在佛门里，出家的师父和在家的弟子、信徒都有共同的心愿，比如成佛、发菩提心，比如“续佛慧命，绍隆佛种”。有共同的心愿是非常重要的。“师资道合”，老师和学生都是为了道，才能够和合。如果不是为了道，就很难和合，就不容易团结，不容易把事业做好。

　　佛门里过去讲“传法”，传法就是以心传心。心无形无相，看不到、摸不着，怎么传呢？就是发心契合，发的心念一致、不变。善知识的心和弟子的心，老师的心和学生的心，都是为了把佛法发扬光大，这样佛法就能够得到很好的传承。

　　佛教里讲：“生佛不二，凡圣不二。”为什么不二呢？因为佛的心与众生的心是同一个心。比如我们发心成佛，发心当菩萨，这种发心就跟佛的心、菩萨的心是一致的，因为一致，所以是不二的。禅宗五祖说：“不识本心，学法无益。”学法首先就是要来了解我们自己的心与佛菩萨的心是一致的。然后以圣贤为自我期许的目标不断去努力，就会越来越进步。这样内心当中的贪瞋痴慢，以及外在的五欲六尘，就非常容易放下，学习佛法也就容易一门深入，长期研究和熏修。

　　我们要学习做圣贤，但是人毕竟不是圣贤，“人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。”所以因为犯错而内心怯弱畏缩也是不必要的。《菩提道次第广论》中说：“佛薄伽梵定量士夫，是谛语者，是实语者，不虚妄语，不颠倒语，彼尚记说蚊虻等类能证菩提，何况我今生在人中身报贤善，有智慧力观择取舍。故我若能精进不废，何故不能证得菩提。”应当依照佛法的修学次第在善知识的指导下渐次修习。如《出曜经》说：“智者不越次，渐渐以微微，巧匠渐刈垢，净除诸秽污。”《瑜伽师地论》说：“诸菩萨于诸有情先审观察，知劣慧者为说浅法，随转粗近教授教诫；知中慧者为说中法，随转处中教授教诫；知广慧者为说深法，随转幽微教授教诫。令其渐次修集善品，是名菩萨于诸有情渐次利行。”

　　修行、修心的关键就是培养人的柔软心、慈悲心、清净心、菩提心。慈悲是佛法的根本。如《佛说观无量寿佛经》说：“诸佛心者，大慈悲是。”《十住毗婆沙论》说：“诸佛法无量无边无尽如虚空，悲心是诸佛法根本。能得大法故，名为大悲。”（卷第十七）《华严经·普贤行愿品》说：“诸佛如来以大悲心而为体。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”大乘道的根本就是大悲心、菩提心，所以我们要修行成佛，就要把握住发心这个根本。

　　然后要发大愿，以愿导行。如宋朝元照律师《佛说阿弥陀经义疏闻持记》说：“菩萨修行以愿为本，若无愿力，万行徒施，所以经中劝令发愿。”（卷中）元朝清远法师《圆觉疏钞随文要解》说：“若无愿力要期，则不能悲智相导而成无住行。由大悲故不住涅槃，由大智故不住生死，离此二边，得成中道，皆大愿力故。”（卷第三）要发大愿，坚决做，不后悔，不退缩，才可能成就广大的佛果。如唐朝宗密禅师《大方广圆觉修多罗了义经略疏注》说：“当发菩萨清净大愿，弥伦诸行，速至佛果。若无愿力，则多退转。”（卷下）

　　那么，如果我们真正树立起这种“兼善天下、普利天下、普度众生”的心，那么就不会耽着于现世的种种生活，就会策发我们积极主动地去利益他人、帮助他人。这样我们自然能够与人为善。这种思想观念就非常关键。现代人耽着于丰富的生活，不能觉知生活的意义，于是引发家庭不和睦、社会不和谐等各种各样的问题。佛教就告诉我们怨亲平等，化敌为友，用慈悲心、平等心去对待一切众生，不观察别人的过失。父母、家人、老师或与我们接触的人，能够看到所有众生都对自己有帮助，都是离不开的人。佛教讲缘起，世间上的一切都是相依共存的。我们需要外缘，没有外缘我们就不能生存。我们穿的衣服，吃的饭，喝的水，里面都有很多人的付出。从纵向来看，一切众生都曾做过我们的父母。如《大乘本生心地观经》云：“众生恩者，即无始来，一切众生轮转五道经百千劫，于多生中互为父母；以互为父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母，昔生生中有大恩故，犹如现在父母之恩等无差别。如是昔恩犹未能报，或因妄业生诸违顺，以执着故反为其怨。何以故？无明覆障宿住智明，不了前生曾为父母，所可报恩互为饶益，无饶益者名为不孝。”

　　儒家讲“闻其声，不忍食其肉，故君子远庖厨”，这也是一种慈悲心的体现。如果我们没有在这些道理方面深入探究，很多行为可能就比较麻木，只有道理明了了，信心才能够坚定。理明信生，如果理不明，产生的信心就容易偏执、激进，甚至可能会迷信。所以我们对宗教的信仰、文化的信仰是建立在对其真理的认知基础上的，进而转化为我们的行为。这样的信仰对社会、对人生才是有帮助的。

五、律己躬行修身要以心为本，修身实践勿以善小而不为

　　修治身心的过程中，还有一些关键点需要我们特别注意。首先，律己而非律人。儒家谈八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。传统文化包涵儒、释、道三家，治理国家基本上用儒家思想，历朝历代都是尊儒。既然如此，为什么还会改朝换代呢？传统文化圣贤的教育，为什么会发生这些问题？《大学》里谈到：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”圣贤教育主要是用来教育自己而后影响别人，如果我们不是把圣贤的教育用来教育自己，而是用来教育别人，就会有问题。《论语》云：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”朱熹说：“有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。”《出曜经》说：“先自正己，然后正人；夫自正者，乃谓为上。先自正己然后正人者，夫人修习，自守为上，昼则教诫，夜则经行，孜孜汲汲，终日匪懈，然后训诲众生安处大道。如佛契经所说：佛告均头，如人自己没在深泥，复欲权宜拔挽彼溺者，此事不然；犹人无戒，欲得教诫前人者，亦无此事。广说如契经。如器完具，所盛不漏，人神淡泊，堪受深法；亦能教化一切众生，其闻法者莫不信乐。是故说曰：先自正己，然后正人；夫自正者，乃谓为上也。”通过教育自己，在日常生活中以此来为人处事，才能够真正把圣贤的学问落实到自己的身心当中。自己躬行实践，才能够感召他人。如果只是用儒释道的章句来让别人去学习，这种作用是很有限的。

　　第二，修身要以修心为本。修身，非常关键的是人的品性修养，也就是要有好的品行。为什么有时做不好呢？跟我们的心有关系。人的心术不正，修身就很难。心术不正的原因是意念不诚，也就是私心杂念太多。人的意念为什么不诚呢？是因为没办法做到“致知”，“致知”用佛教的话讲就是看破。为什么不能看破呢？就是智慧的力量和观照的力量不足。私心重、贪心重，人就容易喜欢占小便宜。为什么我们不能控制住自己的念头呢？就是因为不能做到格物，不能革除自己的物欲。我们的内心被无明烦恼——贪欲、瞋恚、愚痴所蒙蔽。也就是说，修身要落实到格物、致知，这样才能诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。儒家有很好的道理，但是如果不能落实到日常生活中，仅仅作为教育的工具来使用，效果就不一样了。

　　佛教徒要皈依三宝，很多人日常生活中都在念佛。为什么要念佛呢？念佛时，心里都是佛的光明、智慧、慈悲，这样就能够超越人与人之间、人与物之间、人与事之间的种种障碍。《灵峰蕅益大师宗论》中说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”每个念头都是佛，每个念头都以圣贤自许，自然物欲就不会产生。这样念佛就能达到对治烦恼的目的，让凡夫的心变成佛的心，转凡成圣。《楞严经》云：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”念佛就是为了对治我们内心的无明烦恼，当然这需要相当长的时间去训练。

　　所以佛教里的修行，最后都要落实到修心。人的心修好了，自然行为也就好了，如果心修不好，烦恼很多，那修行就很难。《论语》中说：“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”仁难道离我们很远么？我想达到仁，就可以达到。孔子对自己“正心诚意、格物致知”，他很好地去实践，所以就真正有仁义之心。

　　不过人非常容易被物欲所诱惑，不容易节制自己的好恶之情，这样很多道理、道德就被放在一边了。宋明理学非常注重“理”和“欲”的关系。朱熹说“天理存，则人欲亡；人欲胜，则天理灭”，所以要存天理，灭人欲。但佛教里讲“无住生心”，这要更高一层，超越了天理与人欲的对立。《金刚经》云：“应无所住，而生其心。”“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”“无住生心”完全超越于过去、现在和未来。

　　世间上就是过去心、现在心和未来心。过去心，就是缘着过去的事情。有些人总回忆过去，过去自己多了不起，做过什么事，有些什么成绩，这样心就容易住在过去。现在心就是缘着当下的事情。现在在做什么，做了多少事，多努力，多用功，多有成就，这样心是住在现在。心住在未来，是要去考虑，明天要做什么，后天要做什么，下个月要做什么，明年要做什么，怎么去努力，怎么去建功立业，只有这样人才能有比较大的作为和成就。下等的人心住在过去，中等的人心住在现在，上等的人心住在未来。在世间，人应该心住在未来。住在未来，对现在就不会很计较，对过去的恩怨就容易忘记。没有恩怨，也就没有是非。

　　佛教讲三心不可得。《大乘本生心地观经》云：“心如幻法，由遍计生，种种心想，受苦乐故。心如流水念念生灭，于前后世不暂住故。心如大风，一剎那间历方所故。心如灯焰，众缘和合而得生故。心如电光，须臾之顷不久住故。心如虚空，客尘烦恼所覆障故。心如猿猴，游五欲树不暂住故……如是所说心心所法，无内无外亦无中间，于诸法中求不可得，去来现在亦不可得，超越三世非有非无，常怀染着从妄缘现，缘无自性心性空故。如是空性，不生不灭，无来无去，不一不异，非断非常，本无生处，亦无灭处，亦非远离非不远离，如是心等不异无为，无为之体不异心等。”悟到空性的道理，就能从根源上断除物欲，断除烦恼。

　　第三，要从小事做起躬行实践，如《荀子》所言：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”清代李毓秀所作的《弟子规》中讲：“不力行，但学文，长浮华，成何人。但力行，不学文，任己见，昧理真。”这段话是出自于《论语》：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”意思是说，在家要孝顺父母，出门要尊重兄长，行为贤善，讲信用，对大众有仁爱之心，亲近有智慧的仁者。在日常生活的实践中有体会之后，再去研究学习六艺之法。所以，要身体力行才能真正把德行内化到自己的身心上来。