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贪执的过患:生时的贪执到中阴时增大九倍[索达吉堪布]

       

发布时间:2018年05月17日
来源:般若路 2018-04-12   作者:索达吉堪布
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  如果活着时执著诸法实有并贪执不已,只是口中说临终不贪执是没有意义的。生前你对自己的房屋特别贪执,天天想着它,临终时要放下恐怕有点困难。为什么呢?因为梦中的神识比醒时的神识清明,进一步来讲,中阴的神识又比活着的神识清明九倍,所以活着时贪执什么,中阴时就会以九倍的程度贪执。而且那时只要稍微一忆念,立刻就会投生为低劣之身。比如你贪执某个动物或人,一瞬间就会转为恶趣众生。因此从即日起我们就要放下一切,专心忆念往生极乐世界。所谓的修行,就是将自己的心转入正道,如果在有生之年念念不忘往生净土,这就是一种最好的破瓦法。


 

  《经律异相》中记载,以前有一个居士,他平时持戒、修行很精进,死的时候妻子哭着说:“如果你走了,以后我靠谁呀?儿子该怎么办啊?”他听后产生了贪执之心,结果变成妻子鼻中的小虫。有一位阿罗汉和这个居士关系很好,他去居士家安慰居士的妻子,可是越安慰她哭得越凶。(有些女人就是这样,哭的时候不能劝,越劝哭得越厉害。)结果小虫随着鼻涕掉在地上,她非常不好意思,伸脚要踩死小虫。阿罗汉说:“不要踩,它就是你的丈夫。”女人很奇怪:“我丈夫持戒、修行那么精进,怎么会变成虫?”阿罗汉说:“因为他临终时你一直哭,他生起了一念贪恋,结果变成了这个小虫。”阿罗汉为小虫说法后,它才得以超升天界。

  按照佛教的传统,人死后亲人不能哭泣,可是我在医院里经常听到哭喊:“你走了以后我该怎么办啊?”“***,你不要走啊……”一听到呼叫死者的名字,我就担心:说不定死者会转生为这些人身上的旁生,那就太可怜了。按理来说,人死后应该马上念经、念佛,死者在这种声音中离去是很好的,如果一直哭喊,很可能像上面的公案一样,死者会变成亲友身体中的旁生。

  为了顺利往生净土,我们应该发愿:愿我不贪执饮食、财产、亲友等世间的一切。当然,一说不贪执,有些人容易走极端,从此以后不吃不喝,对亲友毫不关心,把他们看成怨敌一样。我觉得这也没有必要。贪执跟关心不能划等号。作为大乘佛教徒,要有感恩心、报恩心、孝顺心,如果这些都没有,连基本的人格都不具足了。感恩心并不是贪执心,对于上师、父母、亲友等于己有恩者,我们也应该去关心。

  世间人如果贪执一个人,哪怕对方离开自己一步都不放心,一直跟在后面不放,甚至到死都不瞑目。这样很不好,不仅对死者本人不利,对活着的人也没有益处。

  为了说明贪执的过患,下面我们将宣讲一些公案。这些公案看似简单,不要说在座的一些知识分子,甚至小学一年级和幼儿园的小朋友听了以后都能重复,但其中的意义却很深刻,要真正做到其中的要求,不要说那些不修行的人,甚至多年在山洞、茅棚里闭关的老修行能否做到也不好说。因此,大家不要轻视这些公案,否则甚深的法义不可能融入你心中,这也是修行的一种违缘。前面我要求大家以恭敬心听法,原因也在于此。

  如今我们拥有的家宅就像虫穴一般,一旦遇到洪水等灾难,瞬间就会被彻底摧毁。在世间,有些人贪执房屋,有些人贪执车辆,有些人贪执钱财,还有些人贪执亲朋好友,一直把这些执为己有,甚至临死时还不愿意放弃。其实从道理上看,这些贪执完全是没有必要的。世间的一切都是无常的,如幻亦如梦,亲友就像市场上集聚的客人一样,迟早都要各奔东西,所以大家应该放弃对他们的贪执。往昔,释迦牟尼佛如抛弃唾液般舍弃了王位和荣华富贵,毅然选择出家修道,最终成就了无上的佛果。莲花生大士的传记中记载,他也舍弃了父王恩扎布德的王位,最终依靠密宗获得了金刚持果位。佛陀和莲师连王位都能舍弃,为什么现在有些人放不下微不足道的家室、地位、财富呢?

  自古以来,印度、汉地、藏地出现过无数修行人,他们都放弃了世间的享受,选择了修行佛法之路。我们应该随学他们。这些人之所以抛弃世间,并非如现在某些人说的那样,因为家庭出现违缘、感情受到挫折或者心续有点混乱,所以才舍弃家庭前往寂静处。这些都是不懂佛法的愚蠢说法。

  如果贪恋亲友,死后将转生为他们身边的魔鬼、旁生等可怜众生。对修行人来讲,亲友是解脱的最大障碍,所以我们千万不要贪执这些解脱的怨敌。

  倘若生前贪著饮食,死后也会因此而遭受痛苦。以前雅多地方的寺院中有一个老僧人,某年秋天他买了一条牛腿,由于舍不得吃,他一直把牛腿藏在柴房里。(现在这种现象不多了,以前人们在秋冬季节会买一些猪肉或牛肉,舍不得一次吃完,一直挂在屋檐下或者走廊里。)老僧人死后,除了那条牛腿,其余的财物都被布施了。从那以后,每天晚上人们都看见一群狗追着一条牛腿到处跑并且狂叫乱吠,之后牛腿又回到老僧人家里。当时正在闭关的华智仁波切说:“看来那里藏着一条牛腿,你们最好把它拿来烧焦烟作佛事。”僧人们在柴房里找到了那条牛腿,用它作烧施仪轨后就平安无事了。

  可见生前贪执什么,死后神识还会缠着不放。《现果随录》中记载,以前某寺院有一个监院,此人性情悭贪,从不舍得花钱。这个监院死后,每天晚上都要现形:首先整理好僧众脱在殿堂外的鞋,然后进入地藏殿,登上佛座,摸一摸地藏菩萨的华冠,然后心满意足地离去。僧众向三昧长老请问此事,长老说:“这个业障鬼,一定有东西藏在华冠里,死后还恋恋不舍。”便让人查看地藏菩萨的华冠,果然发现里面有八十两银子。僧众用银子为监院供斋、作佛事,从此以后他就再没出现了。

  不信佛的人觉得鬼魂是迷信的说法,其实并非如此。现在有些人亲眼看见一些东西、亲耳听见一些声音,科学对此根本无法解释,我们不能将这些简单地归为迷信。所以世界上确实有许多隐蔽的事物,对此我们不能一概否认。

  以前藏地有一个小孩夭折了,一位具证的上师为他作超度,可是小孩的神识一直往酥油桶里跑。上师对眷属们说:“看看酥油桶里有什么?”结果发现桶里有别人给他的一个烧饼。上师用烧饼烧焦烟作回向后才超度了他。

  《大智度论》里有一个类似的公案。印度有一个沙弥特别喜爱奶酪,沙弥死后僧众处理了他的遗物,只剩下一点奶酪还没有分。沙弥的上师是一位阿罗汉,他对僧人们说:“你们分奶酪时要注意,不要伤害我的沙弥。”僧人们仔细看,结果在奶酪上发现一只小虫。他们说:“这是一只小虫,哪有你的沙弥啊?”上师说:“它就是我的沙弥,因为临死时贪执奶酪,所以死后变成了小虫。”

  有些人前世也许是猪狗等旁生,所以今生特别贪吃。有一个人说:“我不喜欢衣服,也不喜欢亲朋好友,我就喜欢吃火锅,火锅是我生命中的最爱。”其实,如果过于贪执饮食,人的内心是不会寂静的。作为一个修行人,我们要追求内在的寂静,不应该贪执饮食。《正法念处经》中说:“若人常喜乐,知诸论中义,不贪着饮食,名寂意比丘。”如果喜欢闻思修行,了知经论的意义,对饮食无有贪执,只要能维持身体就可以,这样的出家人就叫做心态寂静的比丘。当然,这样的在家人也叫做心态寂静的居士。

  现在有些人天天贪执饮食,吃完早饭想午饭,吃完午饭想晚饭,一直想这些,而对利益众生、修行佛法、获得解脱却从来不想。其实对饮食的贪执是没有必要的。证严法师说她一顿饭只要五六分钟就解决了。特蕾莎修女的传记中说,她从来不挑剔饮食,有什么就吃什么。所以人的心思应该放在帮助别人上,如果对饮食特别关心,每天想的就是吃什么,似乎人生的目标就是一顿饭,这是不是太庸俗了?毕竟我们还有很多值得思考和做的大事。

  除了亲友、饮食以外,贪执财产也有很多过患。《贤愚经》中记载,往昔鹿野苑有一个施主,他通过做生意赚了七个金瓶。这个人特别吝啬,他害怕别人偷走金瓶,于是将金瓶埋在地下。由于特别贪执金瓶,他死后转生为一条毒蛇缠绕在金瓶上。毒蛇死后又转为毒蛇,一直守护着金瓶。就这样经历了许多生死,在数万年中连续转生为毒蛇,最后当地的城市已经空无一人了。(这个人真的很可怜,因为最初一念贪心,导致数万年中连续转生为毒蛇。)

  终于有一天,它知道自己因为贪执金瓶而在许多世中转为恶劣众生,由此生起了厌离心,便想用金瓶供养僧众。于是它藏在路边的草丛中,等待来往的路人。不久有一个人走了过来,毒蛇便呼喊他。那人四处观瞧,什么也没见到。毒蛇又喊:“你到我跟前来。”这一次他发现了毒蛇。他说:“你是毒蛇,会害我的,我不敢过去。”毒蛇说:“如果我要害你,你不过来也能害到你。”

  那个人胆战心惊地走过去,毒蛇对他说:“有件事情想请你帮忙,我有七个金瓶,你能不能帮我供养僧众?”那个人答应了。毒蛇便给他一个金瓶,交代道:“你先把这个金瓶带到寺院,用它给僧众供斋。供斋的那天,你把我装在箱子里也带过去。”

  到了供斋的那天,那个人把毒蛇装在箱子里,然后前往寺院。路上遇到一个人,对方问:“你到哪里去?背的什么东西?累不累?”连问了三次,带蛇的人都不说话。毒蛇特别生气,心想:别人问了三次,你都不回答,我真应该咬你。正要咬时,毒蛇转念一想:算了吧,他今天帮我做功德,也算对我有恩德。于是毒蛇说:“停一下,我有事对你交代。”那个人放下毒蛇。毒蛇对他说:“你要注意了:以后别人和你说话时,不能再这样傲慢不搭理,否则我就对你不客气。”那个人听后作了忏悔,之后又带着蛇赶路。

  到了寺院以后,毒蛇让他用饮食、香、花供养僧众,自己在旁边高高兴兴地看着僧众接受供养。僧众为毒蛇念经,并引导毒蛇转绕佛塔。毒蛇又让那个人为僧众洗手。僧众应供后为毒蛇说法,毒蛇听后特别高兴,把剩下的六个金瓶也供养了僧众。供养完毕后,毒蛇在欢喜心中死去了,死后转生到三十三天。那条毒蛇就是舍利子的前世,带蛇的人是佛陀的前世。由于贪执黄金,舍利子尊者都多次转生于恶趣,可见贪执的过患有多么大。

  在《大宝积经》里,佛陀教诫难陀说:“亲友共交欢,往来相爱念,贪名著利养,难陀汝应舍。”因此,不管贪执亲友还是名声、利养,对修行都是极大的障碍。如果我们一直贪这个、贪那个,不仅障碍来世的解脱,即生中也会很痛苦,没有一点自在。轮回中的每个众生都是独来独去,所以没有必要贪执他人。虽然对于需要帮助、关心者,我们应该给予帮助,但过分的贪执是没有意义的。

  《现观庄严论》中说:“如天虽降雨,种坏不发芽,诸佛虽出世,无缘不获善。”但对大多数人来说,佛法的确是解除痛苦的殊胜妙药。佛陀在世时有一位比丘,因为贪执自己的钵盂,他死后转生为钵盂中的一条毒蛇。他的眷属们将钵盂供养世尊,当佛陀擦拭钵盂时,那条毒蛇嗔恼万分并窜入森林中。它口中燃起的嗔恨之火将森林烧毁。毒蛇被森林大火烧死后,神识被地狱的烈火所焚烧。当天,比丘的身体在尸陀林也被焚化。

  有些比丘贪执钵盂,还有些贪执铃、杵、手鼓等佛教用品,其实这不是很好。在这个公案里,那位比丘因为贪执,结果导致一日之内燃起了几次大火——毒蛇的嗔恨之火、森林之火、地狱之火。

  现在有些地方起火,新闻报导说原因正在调查中,但一直查不出来,这很可能是众生的嗔恨之火引发的。嗔恨之火很容易冒出来,而且它是无形的,所以火因很难发现。

  现在的人们特别贪执,出家人贪执钵盂、袈裟、经书等,在家人贪执房子、轿车、手机、电视等,其实这样很不好。人活着时贪执什么,死后神识就会缠在上面。在藏地,因为害怕亡者阴魂不散,所以亡者生前喜欢的东西别人都不敢要,一般会送交寺院处理。比如我很喜欢这个茶杯,我死后别人都不敢要它:堪布天天用这个喝水,还是交给寺院处理吧。甚至寺院出售的旧东西有些人都很害怕,担心是不是死人的东西。

  不过有些人对此一点都不执著,抱着无所谓的态度,这也是不合理的。有些人生病,家里出现违缘,就是因为死人贪执活人不放。如果某人临终时一直贪执你,他死后一段时间里你经常梦见他,这说明他还在缠着你。这时你应该念烧施仪轨,或者请僧众为他作佛事。

  作为修行人,对于自己贪执的东西,要么生前处理掉,要么死时不想它,这一点非常重要。否则,临终一念之差也会导致多生累世沉溺在轮回中,那就太可怕了。以前有一位比丘,他生前贪执一颗精美的松耳石,结果死后转生为一只青蛙,青蛙的四肢紧紧抱住那颗松耳石,不让别人取走。人们只好把它四脚朝天,向它身上倒开水后才拿到松耳石。藏地有一个老人,他一生念观音心咒,平时修行很不错。他去世后,家人请了一位著名的上师作佛事。按藏地的传统,要将家中最好的东西作为超度费用,这家人把最好的马匹和金银财宝供养那位上师,可是上师都没有接受。最后家人说:“如果这些您都不满意,那您想要什么就自己拿吧。”上师说:“我想要你家帐篷角落里的一个东西。”说完在那里挖,不一会挖出一颗松耳石,上面趴着一只小虫。原来,老人把心爱的松耳石藏在地下,结果死后变成了松耳石上的小虫。上师作了超度后,老人才获得解脱。

  一般来讲,人死后应该请有能力、有修行境界的上师作超度,如果没有找到这样的上师,应该将亡者执著的东西供养僧众,请僧众作超度,这对亡者非常有利。

  古人执著松耳石这类东西,现代人执著的是轿车、衣服、家具等,其实这些贪执对自己没有任何利益。《毗奈耶经》中说,一切财物如同梦幻泡影,没有什么可执著的,应该彻底放下它们。因此,如果我们有机会,要提前处理自己的财产,如果没有机会处理,临终时内心要舍弃它们,作意将其供养诸佛菩萨或者布施一切众生。总之,临终的心态很重要,如果没有把握好自己的心,即使平时天天念佛,也可能因为一念贪执而毁坏一辈子的修行。

  从前哲蚌寺的一位僧人把许多银币藏在墙缝里,他死后转为一只蜘蛛,整天在银子上爬来爬去,发出“瑟瑟”的声音。(有些道友家有很多蜘蛛,你们要注意哦:这是不是前任房主?)隔壁的僧人听到后去查看,结果发现了蜘蛛和银币。他们把银币和罪业深重的蜘蛛带到绕多译师那里,上师要求把它交给某屠夫。那个屠夫是一位隐藏的大成就者,他一口吞下蜘蛛,然后弹一个响指将它超度了。

  现在有些贪官也喜欢把钱藏在墙里。听说有一个领导在位时贪污了很多钱,他在家里挖了一个地洞,把保险柜埋在地洞里,上面用水泥封好。退休以后他砸开水泥,取出钱来享用。

  因贪执而堕落的例子还有许多。有一位比丘因耽著法衣而转为毒蛇。还有一位名叫萨巴的施主,他的妻子因贪执自己的美色而转为毒蛇:这个女人长得很漂亮,她特别贪执自己的美色,天天都要照很长时间镜子。有一次她和丈夫到海中取宝,结果船毁人亡,她死后转为一条毒蛇,在自己尸体的口鼻中钻来钻去。这是目犍连尊者在海边亲眼见到的。现在很多女人也是如此,每天化妆要三四个小时。如果这么贪执自己的身体,她们死后会不会变成自己尸体中的旁生?

  其实贪执充满业惑与不净物的幻身没有什么用处,人的身体就像涂抹着美色的不净物或者绫罗绸缎包裹的荆棘一样,对自他不会带来什么利益,贪执它没有任何意义。

  贪执微不足道之物,死后也会因此而堕落。藏地有一个牧童,他因为贪著自己的石簧,死后转生为床下的一条石簧蛇。有一个老人因为贪执打火器,死后转成一只乌龟,火铁的两端分别刺入乌龟的头部和尾部。总而言之,贪执任何事物都是很危险的。《辟支佛因缘论》中说:“如大炽火中,飞蛾投而死。”世间人就是如此,因为贪执而像飞蛾扑火一样前往恶趣。佛经中还说:“智者不用贪,贪著皆束缚。”所以我们要努力断除一切贪执,这一点非常重要。

  如果想往生极乐世界,就不能贪执财富、亲人甚至自己的身体,这些贪执会障碍自己往生,因此人活着时就要通过各种方法息灭贪执。下面继续讲这方面的道理。

  如果贪执家畜,死后会转生于它们当中。从前舍卫城有一位贫穷的施主,因为贪执一头有背伤的牛,他死后转生为牛背伤口中的一只小虫,以舔食伤口中的脓血维生,每天要经历七次生死。

  这个施主之所以转生为小虫,就是因为执著一头牛。可见,对任何法有贪执,都会给自己带来祸患。所以大家应该观察自己对什么法比较贪执,然后想办法减少对它的贪执,否则很可能临终时对自己带来障碍。

  贪执财产、受用等是痛苦的根源,不仅会障碍来世的解脱,甚至在即生中也会使自己遭殃。《毗奈耶经》中记载,以前佛陀和阿难到城中乞食,路上看见一个闪闪发光的东西,佛陀说:“这里有一条大毒蛇,它不久就会散发毒气。”阿难说:“世尊说得不错,这确实是一条凶恶的毒蛇。”说完他们就离开了。附近一个割草的老人听到了这番话,他想:“真的有毒蛇吗?我应该去看一看。”他过去一看,没有看见毒蛇,却发现一个金瓶。他欢喜地说:“比丘们的毒蛇这么好啊!被这样的毒蛇缠着我也心甘情愿。”

  本来这个老人听到毒蛇有点害怕,可是一看到金瓶,他根本不觉得这是“毒蛇”。现在有些人也是这样,他们很不理解:怎么佛教说要看破世间,连钱都不需要呢?这是钱啊!钱什么地方都能用,它可是万能的啊!

  老人非常欢喜,把金瓶拿回家,一夜间就暴富了。摇身一变成了大富翁,消息传到国王那里,国王怀疑他偷窃了别人的钱财,于是没收了他的家产,还把他关到监狱中并判处死刑。这时老人才后悔:以前我虽然不富裕,却过着自由的生活。他自言自语地说:“世尊说金子是散发毒气的毒蛇,阿难说金子是凶恶的毒蛇,他们说得确实对呀。”狱卒把他的话禀告国王。国王觉得很奇怪,便亲自审问老人。老人把事情的经过告诉了国王。国王听后对佛陀生起了信心,深深地体会到:世尊说得真对,钱财和毒蛇确实没有差别。于是国王释放了老人并归还了他的家产。后来,老人在佛前闻法并获得初果。

  因为贪执财富,这个老人被关进监狱并差点处死。《法句经》中也说:“愚以贪自缚,不求度彼岸,贪为财爱故,害人亦自害。”愚者为贪欲所束缚,从来不希求解脱,因为贪执钱财而害人害己,最终不会有任何利益。

  和贪执财富一样,贪执友伴也是没有意义的,也会给自己带来痛苦。往昔有一个人与他人的妻子行邪淫,事情暴露后他被对方的丈夫杀死,因为贪执那个女人,他死后转生到女人的胎中。

  《宝积经》云:“如鸟为求食,不知避网罗,贪爱于女人,被害亦如是。”飞禽为了食物,最终入于罗网,再也得不到自由;同样,愚笨的人因为贪爱女人,也毁坏了自己的今生来世。佛经中还说,如果贪爱女人,死后将转为女人腹中的寄生虫,如果贪执亲友,将转为亲友身边的恶魔。

  除了善知识以外,众生在轮回中没有真正的友伴,一切都是自作自受。《律藏》中说:“出生独自生,死亦独自死,独自受痛苦,轮回无友伴。”在轮回中,生的时候是独自来到世间,死的时候是独自前往后世,钱财、亲友甚至自己的身体都要留在人间,在这个过程中一切痛苦都是自己承受,没有人能分担,所以我们没有必要贪执他人。这个道理很容易明白,看看自己生病的时候,医生没有办法,父母也没有办法,只有独自承受病痛;和生病一样,轮回中的一切痛苦也只能独自承受。

  《无量寿经》云:“人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来。”即便是数以万计部落的首领也不能带走一奴一仆。”学习这些教言后,大家要对众生在轮回中的处境有一个深刻的认识。

  要深思,注意自己交往的人,保护好自己的圣者七财。否则,等到坠入深渊再后悔就来不及了,那时谁都无法救你了。总之,财产、友伴以及自己的身体等,轮回中的一切都是不可靠的,都会被无常四边吞噬,所以我们应该放弃一切贪执。

  无常四边也叫四堕,即生际必死、积际必尽、聚际必散、高际必堕。《正法念处经》中对此说道:“一切法皆尽,高者亦当堕,和合必有离,有命皆归死。”意思是,一切积累最终会灭尽,一切高者最终会堕落,一切聚合最终会分离,一切生命最终会死亡。

  故乡、属地、房屋犹如梦境一样,但愿了知其不成实有。我们应该将故乡、属地、房屋观想为梦中的景象,不要将其执为实有,贪执这些法也是不合理的。有些道友的房子塌了一点,就一直哭:“我的房子被牦牛踩塌了,怎么办啊?呜呜——”其实这根本没有必要。  如果贪恋自己的故乡、属地、房屋,将来会在这些地方转为小虫以上的旁生。以前有一个吝啬的老妇女,因为贪执自己的家,死后转生为自家的一只母狗。它旧习复苏,日日夜夜担心有盗贼来,每天围着家宅保护。

  许多大德都说,很多人的家畜、宠物都是亲人的转世,因为特别贪执家,所以死后以这种习气又回到原来的家。

  《中阿含经》里有一则父亲转为狗的公案。以前舍卫国有一个叫都提的富人,他去世后转生为家中的一只白狗。都提的儿子对这只狗特别好,它吃的比一般人都好,顿顿都是山珍海味,而且睡觉也是在大床上。

  现在汉地有些富人也很颠倒:他们对父母一点都不照顾,可是对宠物却疼爱有加,什么好吃的都给买,生病时甚至花几万块钱看病。如果出于对一个生命的关爱,这当然是可以的,但我觉得他们并非基于这种发心,可能是特殊的习气所致。

  有一次佛陀去舍卫城乞食,佛陀来到都提家门口时,白狗正坐在床上吃金盘里的食物。它一看见佛陀,马上跳下床狂吠。佛陀悲悯地说:“你不要对我叫,你想一想自己当狗的原因吧。”佛陀这样一说,白狗的态度就完全变了,一声也不叫,卧在地上闷闷不乐。

  都提的儿子回家后,见到白狗不开心,就问:“谁惹了我的狗,它为什么不开心?”家人说:“今天佛陀来了,然后它就成了这个样子。”他听后特别生气,到给孤独园责问佛陀:“今天你对我的狗说了什么?它为什么这么不开心?”佛陀说:“我没有说什么,我只是让它想一想自己是怎么变成狗的。”佛陀又说:“这只狗是你父亲的转世,他因吝啬而堕为旁生。如果不信,你可以回去问它。而且你家地下埋有宝藏,只有它知道宝藏埋在哪里,你可以问它宝藏埋在哪里。”都提的儿子半信半疑,回去问白狗:“你是不是我父亲?”白狗点点头。他又问:“如果你是我父亲,那告诉我家中的宝藏埋在哪里。”白狗一听,就到一个地方用爪子挖,结果挖出许多珍宝。他这才知道白狗真是自己的父亲。就像这个公案一样,如今许多聪明的家犬也是父母等亲人的转世。

  净土宗十一祖省庵大师讲过一个公案,以前南京有一个老妇人,她因为偷了丈夫四两银子,死后转生为儿子家的驴。还有一个人的父亲因吝啬变成猪。诸如此类的公案在汉地有很多。

  1996年,法王如意宝在藏区各地弘法,有一天法王流着泪对藏民们说:“你们最好不要杀自家门前的牦牛,也不要杀附近山里的动物。按照佛经的教证推断,这些旁生肯定是你们死去的亲属,他们因为没有往生净土的因缘,并且临死时贪执自己的家乡和亲人,结果成为你们周围的旁生。既然这些旁生是你们的亲人,以前他们对你们那么好,现在你们杀害它们,这怎么合理呢?”反复思维上述道理后,我们应当发愿:但愿了知故乡、属地、家宅如同梦中的显现一样不成实有,进而断除对它们的贪执。

  如果活着时执著诸法实有并贪执不已,只是口中说临终不贪执是没有意义的。生前你对自己的房屋特别贪执,天天想着它,临终时要放下恐怕有点困难。为什么呢?因为梦中的神识比醒时的神识清明,进一步来讲,中阴的神识又比活着的神识清明九倍,所以活着时贪执什么,中阴时就会以九倍的程度贪执。而且那时只要稍微一忆念,立刻就会投生为低劣之身。比如你贪执某个动物或人,一瞬间就会转为恶趣众生。因此从即日起我们就要放下一切,专心忆念往生极乐世界。

  所谓的修行,就是将自己的心转入正道,如果在有生之年念念不忘往生净土,这就是一种最好的破瓦法。大家每天一边用中观对治贪执,一边观想:我不贪财、不贪人,什么都不贪,一定要往生极乐世界。其实这就是破瓦法,所谓破瓦法不一定非要大吼:“啪的”。对于我们这些没有境界的人来说,除此以外再没有断除中阴的更好窍诀了。生起次第、圆满次第以及传统的破瓦法需要复杂的观想,很多人没有这样的能力,因此如果能做到什么都不贪执,死的时候自由自在地往生净土,这就是最殊胜的破瓦法。

  尽管佛教有其他的临终教言,但如果没有断除对世间的贪恋,再好的教言也发挥不了作用,所以我们活着时一定要做到不贪执一切。中阴法门里有许多殊胜的窍诀,如果这些自己不会用,可以从断除贪执下手,从各个方面思维:世间到底值不值得贪恋,如果不值得贪恋还贪恋,那就太愚痴了。长期这样思维,对很多事逐渐就能想开,活着时不管发生什么事都能坦然面对,临终时也能在平静的心态中往生。

  摘自索达吉堪布藏传净土课

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